Sri Krsna, el Supremo Señor, Se adorna con los sentimientos amorosos y el refulgente matiz de Sri Radha, la personificación de Su encantadora potencia interna del éxtasis. Él desciende como Sri Krsna Caitanya para saborear y distribuir las glorias de los santos nombres, el emporio de todos los sentimientos espirituales, Rasas. Esta divina unidad produce la más intensa magnanimidad hacia las almas espiritualmente desposeídas en esta era de riña y desesperanza.
Srila Krsna-Dasa Kaviraja, el célebre autor de la más auténtica y autorizada biografía de Sri Caitanya Mahaprabhu, el Gran Maestro, compuso este verso que describe las razones esotéricas para el descenso del Señor: “Sri Krsna, el Supremo Señor original, siente el intenso anhelo de sondear la profundidad del exclusivo e irresistible amor de Sri Radha por Él; de probar ese océano de dulzura en Él, que sólo Sri Radha puede extraer y saborear al máximo; de percibir los dulces sentimientos de bienaventuranza extática que Ella experimenta en Sus pasatiempos amorosos con Él. Obsesionado por esos deseos y robando el oculto tesoro de los sentimientos de la bella Radha, apareció del vientre de Sri Saci-devi como surge del océano la luna llena”.
Él es Sri Krsna Caitanya, quien mientras saborea las razones esotéricas de Su advenimiento, simultáneamente distribuye los santos nombres de Krsna asumiendo la forma de un devoto. El Señor es el único que puede enseñarnos devoción por Él, ya sea directamente o a través de Sus devotos más confidenciales.
En el Sri Caitanyastaka, Srila Rupa Gosvami declara: “El hermoso Señor Sri Caitanya siempre es adorado por el Señor Siva, el Señor Brahma y huestes de semidioses, quienes aparecieron ocultos tras vestiduras humanas, portando el estandarte del amor por Sri Krsna. Él instruye a Sus asociados eternos, como Srila Svarupa Damodara y otros devotos, y les revela Sus más íntimos sentimientos divinos. Él es Krsna, buscándose a Sí mismo, envuelto en los sentimientos y el matiz de Su más vehemente admiradora, Sri Radha. ¿Cuándo se mostrará de nuevo ante el sendero de mis ojos ese hermoso Señor Sri Caitanya?”.
Lleno de compasión, Él desciende en Su más magnánima forma como un devoto, con la finalidad de distribuir la riqueza que por tan largo tiempo permaneciera oculta para las masas en general: el Sankirtana, el canto pleno de los santos nombres de Krsna que beneficia a todas las entidades vivientes. La causa secreta de Su advenimiento es saborear ese amor tan preciado y bendecir todos los universos con ese sentimiento amoroso con el que Sus más íntimos devotos de Vraja le sirven tan dulce y jubilosamente.
El Gran Maestro Sri Caitanya no es una manifestación externa ni una expansión de Krsna, sino que es el mismo Krsna cuando desea saborear la grandeza y la profundidad del amor de Sri Radha por Él. Sri Krsna, la Verdad Absoluta, disfruta de muchos pasatiempos con Sri Radha, Su potencia encantadora del amor. Pero aún en esos momentos, ciertos anhelos profundos, sumamente esotéricos y trascendentales, quedan insatisfechos en Su corazón. Esos anhelos internos son saciados en Su advenimiento como el Gran Maestro Sri Caitanya.
El temperamento trascendental de Sri Radha es distribuir generosamente el amor extático por Krsna, tanto como sea posible. Cuando desea saborear y distribuir ese amor, el Señor original Sri Krsna se convierte en Sri Krsna Caitanya. De esta forma, Él completa el ciclo de las relaciones amorosas saboreando la dulzura de los sentimientos de amor de Sus devotos. De una manera muy generosa, Él distribuye esos sentimientos espirituales atrayendo a las almas separadas para unirse a Él eternamente en una vida plena de amor.
Sri Krsna Caitanya no es una encarnación, sino Krsna mismo cuando desea saborearse y distribuirse a través de los sublimes sentimientos amorosos de Su devota. En otras eras Él puede aparecer de maneras diferentes, pero en este advenimiento particular, ocurrido hace quinientos años, desciende el Sri Krsna original, impregnado con los sentimientos y el color radiante de Su asistente primordial, Sri Radha.
Después de cumplir veinticuatro años, el Gran Maestro Sri Caitanya viajó por el sur de India y luego por el norte y otras regiones, distribuyendo los santos nombres de Krsna a todos sin discriminación. Cuando Él cantaba los santos nombres, incluso los leones, los tigres, los árboles, las plantas y muchas otras entidades vivientes, danzaban con Él llenas de júbilo. El famoso pasatiempo de la selva de Jharikhanda es el ejemplo supremo de este extático milagro. Luego se estableció en Puri y pasó los últimos dieciocho años de Su vida manifiesta absorto en las razones internas y esotéricas de Su divino advenimiento.
Él instruyó detalladamente a Sus eternos asociados y los saturó de inspiración divina para que recopilaran y escribieran libros sobre el tema del servicio amoroso y la generosa distribución del amor por Sri Sri Radha-Krsna mediante el proceso de cantar y escuchar Sus santos nombres. También legó un hermoso collar de ocho inspiradores versos denominados Siksastaka, que son la esencia de toda enseñanza, de toda instrucción, para que los aspirantes sinceros lo lleven alrededor de sus cuellos. Estos ocho versos han sido incluidos en el gran tratado conocido como el Sri Caitanya Caritamrta, escrito por Srila Krsna-Dasa Kaviraja.
Nuestra sucesión espiritual de maestros divinos ha dado muchos comentarios y explicaciones sobre esos versos. Ellos han traspasado el duro núcleo de esas gemas preciosas con su amor y devoción inquebrantables, para que las generaciones futuras puedan hacer con ellas hermosas guirnaldas. Nuestros maestros guardianes están siempre prestos a bendecir profusamente y respaldar plenamente a todo aquel que difunda las glorias de los santos nombres de Krsna.
Nuestro divino maestro Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja ha descrito detalladamente el método apropiado para cantar el santo nombre, después de haberlo recibido del divino maestro:
“Antes de cantar el santo nombre de Krsna, debemos cantar el Mantra, la invocación divina, del Panca-tattva:
Sri Krsna-Caitanya, Prabhu Nityananda, Sri Advaita, Gadadhara, Srivasadi Gaura-Bhakta-Vrnda
Los cinco aspectos de la Verdad Absoluta, Panca-tattva, vinieron a otorgar el Hare Krsna Maha-mantra, a los devotos caídos de esta era. Por consiguiente, para nosotros son la representación general del Guru, el maestro espiritual. Ellos nos ayudan a entrar en los dominios de Krsna y también en el plano del Gran Maestro Sri Caitanya.
Después de cantar el Panca-tattva Mantra, debemos pasar las cuentas del collar, Japa-mala, cantando el Maha-mantra:
Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Mientras pasamos las cuentas y cantamos el santo nombre, el collar de cuentas debe permanecer dentro de una bolsa de tela. El dedo índice, que por lo general se considera inauspicioso, no debe tocar las cuentas, sino que debe permanecer fuera de la bolsa. Usualmente, utilizamos el pulgar y el dedo medio para pasar las cuentas. Uno debe cantar dieciséis rondas, como recomendara Bhaktivedanta Svami Maharaja. No obstante, si surge cualquier emergencia, se deben cantar al menos cuatro rondas. Las cuentas, Mala, no deben ayunar.
Al pasar las cuentas, comenzamos desde las más grandes hacia la más pequeña, y desde allí nos devolvemos por el mismo camino. La cuenta grande en el centro, denominada Monte Sumeru, no debe cruzarse.
El Hari-nama Maha-mantra puede encontrarse en los Upanisads, así como también en el Agni Purana y en el Brahmanda Purana. El Kalisantarana Upanisad lo recomienda como el Mantra más elevado, y los eruditos lo han definido como una invocación; no debe agregarse petición alguna. Este Hare Krsna Maha-mantra es el Yuga-dharma, el proceso para hacerse consciente de Dios especialmente designado para la era actual, Kali-yuga. Encontramos que el Maha-mantra ha sido mencionado por doquier, en los Puranas. Puede ser susurrado, cantado mentalmente o en alta voz. El Gran Maestro lo ha dado como la recomendación general para las almas caídas. Lo ha dado para todos, calificados o no. La única condición para recibirlo es Sraddha, fe”.
Srila Sanatana Gosvami escribe en su Brhat Bhagavatamrta: “El sendero más poderoso e irresistible para obtener la riqueza del amor por Krsna es el Nama-sankirtana, el canto pleno o completo de los santos nombres de Krsna. Este santo nombre es sumamente atractivo y es en sí mismo el Mantra más excelso. Es la esencia de todo Sadhana, las prácticas devocionales. Los devotos Rasikas, la clase más elevada de devotos, consideran que el canto, en su concepción más elevada, es el fruto maduro de la devoción”.
En su propio comentario sobre este verso, Srila Sanatana Gosvami explica: “Podemos decir que el canto de los santos nombres de Krsna es el fruto de las prácticas de la devoción, porque sólo a través de este proceso trascendental del canto, se manifiesta el tesoro del amor por Dios en el loto del corazón. El proceso y la meta última son una misma realidad”.
Srila Sanatana Gosvami continúa diciendo: “Aquellos que han saboreado profusamente el néctar del santo nombre, saben que los santos nombres son aún más dulces cuando el que los canta está afligido. La Reina Kunti, Draupadi y muchos otros, dan testimonio de esa dulzura. Los pájaros Cataka se lamentan por la ausencia de las nubes de lluvia; las aves Cakravakis se lamentan de noche cuando están separadas de su señor. Similarmente, cuando los devotos experimentan aflicción y separación de su Señor, comienzan a llorar y a lamentarse, gritando Sus santos nombres.
El santo nombre no se manifiesta por nuestro propio esfuerzo, sino por la gracia infinita del Señor y Sus queridos devotos. El canto del santo nombre destruye tantas reacciones, karma, como uno desee destruir. También ocurre que los grandes devotos, por temor a revelar los insondables secretos de los santos nombres, simulan que sufren por causa del karma.”
En el Srimad Bhagavatam y otras Escrituras autorizadas y reconocidas universalmente, se recomiendan muchos procesos para desarrollar amor por Dios. Todas unánimemente concuerdan que el canto, el clamor profundo de los santos nombres del Señor, es el método más rápido y seguro para alcanzar el plano más excelso de la dedicación. Sankirtana significa Samyak-kirtana, la glorificación plena o completa de los santos nombres del Señor. Cada átomo de nuestras energías debe ser concentrado y utilizado exclusivamente en este único y magnánimo ideal.
Srila Jiva Gosvami define ese proceso como sigue: Sankirtana bahubhimilitva Sri-Krsna-ganasukham, “Sankirtana es la congregación de muchas personas para cantar los santos nombres de Krsna con fe y regocijo”. Cantar en alta voz los santos nombres no sólo beneficia a quien los canta, sino también a todas las entidades en el medio ambiente. Sri Prahlada glorifica a Heri Nrsimha-deva diciendo: “¡Oh Señor! Tus devotos excelsos, quienes cantan Tus santos nombres en alta voz con gran deleite, son los mejores amigos de todas las entidades vivientes”.
En el Caitanya Bhagavata, el Nama-Acarya Srila Hari-dasa Thakura dice: “El canto de Japa, la meditación silenciosa en el santo nombre, puede darnos la liberación; pero el canto en alta voz otorga cientos de veces más beneficios. Todas las Escrituras y los santos así lo declaran. Uno será sumamente afortunado si puede adquirir la riqueza del nombre de Krsna y la distribuye profusamente”. Algunos apenas pueden alimentarse ellos mismos, en tanto que otros pueden alimentar a miles gracias a la influencia de su canto, el cual suaviza el corazón con amor y compasión. Kirtana significa enfocar la mente con perfecta atención para saborear la dulzura de los santos nombres de Krsna con dedicación y amor plenos.
En su Manah-siksa, instrucciones a la mente, Srila Raghunatha-dasa Gosvami dice: “¡Oh Mente! Los deseos, que son como salteadores de caminos, me han atrapado por el cuello con las martirizantes cuerdas del delito. Por favor grita bien alto ¡Krsna! ¡Krsna! o clama el nombre de Su devoto y dile que vienen a devorarme. Entonces, muy pronto el Señor y Sus devotos vendrán a salvarte”.
La asociación de los devotos es indispensable para consolidar y solidificar nuestra propensión al servicio. Se le compara con un cristal trasparente que refleja perfectamente las cualidades de otro cristal cuando están cerca. Las personas inteligentes buscan siempre la compañía de los devotos superiores de naturaleza similar y que van hacia la misma meta suprema.
Srila Jiva Gosvami menciona que hay dos formas de cantar: Kevala, el simple canto, y Sneha-samyukta, cantar con amor. Aquel que simplemente canta y escucha los nombres de Krsna, alcanzará Su divina morada. Pero quien canta con amor y devoción siempre estará más cerca de Él en el servicio.
En Kuruksetra, Sri Krsna le dice a Sus queridas devotas las Gopis: “Muchos se vuelven inmortales al beber el néctar de Mi nombre y cualidades; pero ustedes se sienten atraídas a Mí exclusivamente a través del amor inmotivado. Es por eso que Me subyugan”. De la misma manera, si cantamos el santo nombre con amor y devoción, muy pronto la realidad súper- subjetiva se manifestará sin reservas para aceptar nuestro servicio.
En el primer verso del Sri Siksastaka del Gran Maestro Sri Caitanya, se mencionan siete etapas conducentes a la perfección. En todos los versos se describe el principio de Abhidheya, la ciencia de la devoción. Entendemos que el proceso de la dedicación y el resultado final, un servicio más intenso al Señor, son una misma realidad. Sin embargo, los primeros cinco versos tratan acerca de Sambandhatattva, el principio mediante el cual uno establece una relación amorosa particular con el Señor. Esto ofrece a los aspirantes de Sadhana-Bhakti, las prácticas devocionales reguladas por el maestro espiritual y las Escrituras, la oportunidad de progresar rápidamente en la vida espiritual. Los versos restantes exponen claramente el Prayojana, el resultado final, delineando también sucesivamente Bhava-bhakti, amor extático intenso y Prema-bhakti, la etapa última del amor divino.
El primer verso nos lleva a través de las diferentes etapas perfectivas del canto devocional y conclusivamente nos muestra la suprema y bienaventurada victoria del canto en la asociación de los devotos.
El segundo presenta el más sublime advenimiento sin causa del Señor, en la forma de Sus santos nombres. Sin embargo, por causa de nuestro infortunio no tenemos una atracción genuina por el canto de estos dulces y hermosos nombres, en los cuales Él ha infundido todas Sus supremas energías internas.
El tercer verso nos enseña cómo cantar los santos nombres y cuáles son los sentimientos recomendados para hacer posible el canto continuo y eficaz. Esta etapa erradica todas las tendencias de agresión y explotación, y le enseña al devoto la singular característica de ser afectuoso y humilde con todos, sin desear nada a cambio.
El cuarto nos lleva a la irresistible e ininterrumpida corriente de la devoción. El principio de Yukta-vairagyam, la completa utilización de todos nuestros recursos en el servicio al Señor, es presentado aquí de una manera muy explícita. Todo puede ser adaptado para el servicio al Señor. Sin embargo, “¡Oh mi Señor! No me des las opulencias y la belleza de este mundo, en vez de Tu éxtasis devocional sin causa”.
A nuestro Sri Gurudeva le gustaba mucho recitar las siguientes líneas de una poesía inglesa:
“Los alardes de la aristocracia, la pompa del poder, todo lo que la belleza y la riqueza otorgaran alguna vez, aguardan por igual la hora inevitable; los senderos de la gloria sólo conducen a la sepultura”.
En el quinto verso encontramos la revelación divina de nuestra forma espiritual y la trascendental aspiración por los hermosos pies de loto del Señor.
El sexto verso nos da la realización plena de que el santo nombre y el Señor, no son diferentes el uno del otro. Él canta con sentimientos de éxtasis y felicidad, mientras las lágrimas brotan de sus ojos. Esto nos transmite el sentimiento de cómo debemos aproximarnos a Krsna y cuán cerca Él está de nosotros.
En el séptimo verso los sentimientos de profunda separación desbordan al devoto, después de haber recibido la bendita y excepcional fortuna de conocer al Señor a través de Sus santos nombres.
El último verso representa la rendición extrema dentro de la más profunda humildad. “Él es mi Señor y yo soy un simple juguete en Sus manos. Él puede hacer lo que quiera conmigo, pero Él es la vida de mi alma, en la vida o en la muerte”.
Sri Bilvamangala Thakura canta en su Krsna-karnamrta: “El hermoso Señor Sri Krsna es el héroe que saborea los más asombrosos pasatiempos con Sus encantadoras Gopis, cuya delicadeza en flor evapora la belleza y la suavidad de la flor del loto. De una manera muy experta, Él persuade a Sus devotos y les asegura Su divina protección. ¡Qué ese dulce Señor Sri Krsna, quien mora eternamente en mi corazón, me bendiga con Su amor divino!”.
En su Namastaka, Srila Rupa Gosvamipada escribe el siguiente verso en alabanza a los santos nombres: “¡Oh Hari-nama! ¡Oh Santo Nombre! Los Upanisads, las joyas cimeras de todas las Escrituras védicas, adoran y enguirnaldan las hermosas puntas de los refulgentes dedos de Tus pies de loto, con la reluciente y radiante luz de la verdad. ¡Oh Santo Nombre! Las almas verdaderamente liberadas te adoran eternamente y te cantan a plenitud.A Tus pies de loto me refugio por completo”.
En su Sri Gitavali, Srila Bhaktivinoda Thakura, refiriéndose a ese verso, canta como sigue: “Sri Krsna, quien no es otro que el Señor Caitanya, distribuye profusamente Sus propios santos nombres a través de la boca sagrada de Su compañero más confidencial, Srila Rupa Gosvami. No hay diferencia entre el Señor y Su santo nombre. Las Escrituras védicas continuamente cantan sin reservas esta verdad. Todos los Upanisads son comparados a un hermoso collar de gemas resplandecientes que enguirnaldan los asombrosamente irresistibles pies de loto del santo nombre. Cada día ellos ofrecen al santo nombre la adoración matutina, Mangala-arati, con lámparas de ghi dobles y otros artículos de adoración. En los catorce planos de este universo, los más afortunados entre los semidioses, los hombres y los demonios, liban continuamente las ambrosíacas y dulces manifestaciones de los santos nombres. Una vez que las han saboreado, automáticamente descartan sus concepciones acerca de la actividad fruitiva, karma, y de la especulación mental, Jñana. ¡Oh Señor! Tus asociados eternamente liberados que residen en Sri Goloka-dhama, adoran continuamente Tus santos nombres con sus más selectas alabanzas. Ellos no sienten la más leve separación de Tu santo nombre. Las sílabas de Tus santos nombres, `Ha-ri’ y `Krsna’, son la fuente de todos los sentimientos trascendentales del amor. Todos los éxtasis devocionales se han refugiado en ellas por completo”. Luego Bhaktivinoda dice: “Me postro por completo a Tus divinos pies e imploro que se me permita morar allí”.
Nuestro divino maestro, Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja, también ha comentado sobre ese verso de Srila Rupa Gosvami como sigue: “Rupa Gosvami dice que muchas almas liberadas adoran el santo nombre de Krsna, ofreciendo sus respetos desde todas las direcciones. Él explica que quizás no encontremos la grandeza del santo nombre en las escrituras ordinarias, pero que si las estudiamos todas en conjunto, podremos encontrar el espíritu verdadero del santo nombre. Es posible que la gente ordinaria no pueda encontrarlo en sus estudios, pero hay otros que pueden recoger la esencia genuina, el verdadero propósito de esos vastos escritos, y percibir la grandeza de los santos nombres como la finalidad primordial de las Escrituras védicas más importantes.
Los códigos principales del Sruti, los Vedas, ofrecen indicios acerca del santo nombre de Krsna. Sruti significa Sabda: aquello que puede ser captado por el oído, la forma sonora de la verdad revelada que ha descendido de lo alto. Naturalmente, los Vedas nos informan que sólo podemos aproximarnos a la realidad suprema a través del sonido. De lo contrario, serían suicidas. Si ellos no dijeran que sólo a través del sonido obtendremos la verdad, ¿qué necesidad habría entonces de los Vedas, los cuales no son otra cosa que sonidos personificados? De manera que si podemos rastrear su verdadera característica, encontraremos que los Vedas principales dicen que podremos obtener al Señor si cultivamos el sonido. Sólo podremos comprender eso a través del sonido (Sabda pramanam). Únicamente el sonido otorga la realidad. Los Vedas tienen que afirmarlo así. De lo contrario, no serían más que una inútil selva de sonidos.
Sruti significa aquello que puede recibirse a través del oído, y ese sonido es absoluto. Los Srutis han venido a informarnos que sólo a través del sonido podemos alcanzar la meta más elevada. Los códigos principales (Sutras) del Sruti, nos informan: nikhila sruti mauli ratna mala. Mauli se refiere a las Escrituras principales. Ellas son como gemas o joyas que forman un collar y con su luz revelan los pies de loto del santo nombre. Así como en el Arati ofrecemos una lámpara para mostrar la Deidad del Señor más claramente a la gente común, los Srutis principales nos ayudan a obtener esta percepción: sólo a través del sonido podremos obtener al Señor Supremo.
Rupa Gosvami dice que si prestamos más atención a su significado, descubriremos que los Srutis principales sólo están tratando de
mostrarnos los pies de loto del santo nombre, de la misma manera que la lámpara de ghi, nos ayuda a ver la forma del Señor durante el Arati. Podemos tener una visión general acerca de la Deidad, pero con la ayuda de la lámpara podemos tener un concepto específico de las diferentes partes del cuerpo del Señor. Similarmente, encontramos que los Srutis principales tratan de mostrarnos con su luz la porción inferior del santo nombre de Krsna. Ellos nos guían y nos ayudan a tener una noción acerca de la parte más remota del santo nombre, un vago concepto de que el nombre lo es todo. Rupa Gosvami dice que aquellos que son verdaderamente liberados están rodeando al santo nombre y adorándolo con alabanzas. Él exclama: `Con este espíritu me refugio en los santos nombres de Krsna’.
El verdadero significado de los Vedas es muy difícil de comprender. Algunos dirán: `Los Vedas no recomiendan cantar Hare Krsna. Por el contrario, a veces se menciona `Krsna’ como el nombre de un demonio. ¿Por qué entonces habríamos de cantar el nombre de Krsna?’.
Por lo tanto, Rupa Gosvami dice que un estudio superficial de los Vedas nos frustraría. Pero si indagamos con mente positiva, por la gracia de los Sadhus, los santos, de los Acaryas, los maestros ejemplares y de los Mahajanas, los grandes devotos, encontraremos que los Srutis principales nos conducen al concepto de que el único objetivo de todos los sonidos védicos es ese sonido central: el santo nombre de Krsna. Hay muchas secciones de los Vedas que han venido a distribuir las buenas nuevas acerca del reino absoluto, pero tiene que haber un centro. Como antorchas, todos los sonidos principales irradian luz para mostrarnos que tienen un sonido central que representa al todo supremo, y ese sonido es Krsna. Hay muchas almas liberadas alrededor, ofreciendo sus respetos al nombre de Krsna, ese sonido central del cual todos los Mantras védicos han surgido, para darnos alguna idea del aspecto sonoro del centro absoluto. Ese es el argumento de Rupa Gosvami.
Todas las ramas de los Vedas son sonidos y todos esos sonidos tienen que venir de un centro. No pueden hacer otra cosa que guiar a aquel que tiene una visión apropiada hasta la fuente primordial del sonido, diciendo: ` ¡Ve, corre en esa dirección! En nuestra fuente lo encontrarás todo. Todos nosotros representamos muchas cosas de una manera parcial, pero tenemos un centro, una fuente. Ve en esa dirección y encontrarás el sonido que puede satisfacerte completamente, y además te serán presentados otros aspectos de ese sonido’.
El santo nombre de Krsna es lo más importante. No es menos que Krsna Mismo. Representa al todo. Rupa Gosvami dice, ` ¡Oh Santo Nombre! Yo me refugio a Tus pies de loto. Tú eres el gran sonido central que ha dado cohesión a todos los sonidos de las Escrituras reveladas'”.
