ML. 09. SIGUIENDO VIAJE

EL GRAN MAESTRO SRI CAITANYA ABANDONÓ RAJAHMUNDRY

El Gran Maestro Sri Caitanya abandonó Rajahmundry y viajó por toda la región del sur hasta llegar a Ramesvaram. Desde Ramesvaram se dirigió hacia el norte a través de Kerala, hasta llegar a Gujarat. Estos son algunos de los lugares más importantes que el Gran Maestro Sri Caitanya visitó en Su célebre gira por el sur de India, liberando a todos mediante el canto de los santos nombres de Krsna.
Después de salir de Rajahmundry, el Gran Maestro Sri Caitanya se detuvo en Gautami-ganga, un ramal del río Godavari. Luego visitó los siguientes lugares: Mallikarjuna, como a setenta millas de Kurnool, en la margen sur del río Krsna; Ahovala, en el Distrito de Kurnool, famosa por su templo de Nrsimha; Siddhi-vata o Siddha-vata, a diez millas al este de Cudappa; Skanda-ksetra-tirtha o Kumarasvami en Tuluva, a veintiséis millas de Hospet a orillas del río Kumaradhara; Vrddha-kasi, conocida en los tiempos modernos como Vrddhacalam, en el Distrito Arcot del sur a orillas del río Vellar; Tripati o Tirupati, en el Distrito Arcot del Norte, a setenta y dos millas al noroeste de Madrás; Trimalla o Tirumalaya, en el Distrito de Tanjore, a seis millas al oeste de Tirupati; Venkatacalam o Venkata-giri, cerca de Tirupati; Pana-Narasrimha en Mangala-giri, a siete millas del Distrito Bezwada Krsna; Sa-Kanci o Conjeeveram, Distrito de Chingleput, a cuarenta y seis millas al sudeste de la ciudad de Madrás; Visnu-Kanci a cinco millas de Conjeeveram; Trikala- hasti-sthan, a veintidós millas al noreste de Tirupati, a orillas del río Suvarna-mukhi; Paksi-tirtha, entre Conjeeveram y Mahabalipuram; Vrddha-kola-tirtha, a una milla de Mahabalipuram; Vedavana, a veinte millas al noreste de Tanjore; Kumbhakarna o Kumbakonam en el Distrito de Tanjore; Sivaksetra, el templo de Siva en la ciudad de Tanjore; Papanasana, a ocho millas al sudoeste de Kumbakonam (existe otro lugar del mismo nombre en el Distrito de Tinnevelly a veintinueve millas de Palam-kotta); Sri Ranga- Ksetra o Sri-Rangam, a dos millas al norte de Trichinopoly; Rsabha Parvata, las Colinas Palni en el Distrito de Madura; Sri Saila, las Colinas Palni en Madura, en la parte norte de la montaña Malaya; Kama-Kosthi Puri; Daksina-Mathura, Madura, o Kumbaconam; Durvesana, a orillas del mar, a siete millas de Rammad; Mahendra-saila, anteriormente Mahendra-parvata, la cadena de colinas que va desde Orissa hasta el Distrito de Madura, incluyendo los Ghatas o Balnearios Orientales; Setubandha-Ramesveram; Dhanuskoti; el río Tamraparni, que nace en la montaña Agasti-kuta, conocido localmente con el nombre de Tambaravari y formado por la confluencia de los ríos Tambaravari y Cittar en Tinnevelly; Naya-Tripadi o Nava-Tripadi, a veinte millas al este de Tinnevelly; Cidayatala, también conocida como Cittambalam; Tila-Kañci, conocido actualmente como Tela-Kasi, al noreste de Tinnevelly; Gajendra-moksa, a veinte millas al oeste de Tinnevelly; Panagadi, a treinta millas al sudoeste de Trivandrum; Camatapura, o quizás Camatkara-pura, un nombre antiguo de Vadnagar, Gujarat; Sri- Vaikuntha, a orillas del Tamraparni, a veinte millas al sudeste de Tinnevelly; Malaya-parvata, los Ghatas o Balnearios Occidentales en la costa Malabar; Kanyakumari; Amali-tala, anteriormente Amrapura y Ambapataka; Mallara, Malabar; Tamala-Karttika, también llamada Tamracuda-krora, el nombre completo de Korura, la capital de Cera, Kerala, en el Distrito de Coimbatore situada cerca de Cranganore, en la margen izquierda del río Amaravati, un tributario del Kaveri; Vatapani, Bhutapandi en el antiguo Estado de Travancore, Tobal Taluk, al norte de Nagarcoil; Ananta-Padmanabha en Trivandrum; Payosni a orillas del río Purti en Travancore; Simhari o Srngeri, el famoso monasterio de Mysore; Matsya-tirtha, un pequeño lago situado en una colina a ocho o diez millas al oeste de Tirupanankundram, no lejos del río Tungabhadra en el Estado de Mysore; Udupa-Krsna en Udipi, el famoso centro de Madhavacarya; Phalgu-tirtha, Tritakupa, en Tricur, Kerala; Visala en Ujjayini; Pancapsara-tirtha cerca de Phalguna o Anantapura, a cincuenta y seis millas al sudeste de Bellary, Madrás; Gokarna, en el Distrito Kanara del Norte; Surparaka, Sopara, en el Distrito de Thana, a veintiséis millas al norte de Bombay; Kolapura en el Estado de Maharashtra, anteriormente un estado nativo denominado Langa-Ganesa o Langarpeth, entre Mirajand y Kurdowadi, en la Vía Férrea Central del Sur; Pandupur o Pandharpur, un famoso Tirtha a treinta y ocho millas al oeste de Sholapur, Maharashtra; Krsna-vena, la confluencia de los ríos Krsna y Vena, en cuya margen occidental vivió Bilvamangala, el autor del Krsna-karnamrta; Tapi o el río Tapti; Mahismati, también denominada Mahesvarapura, a orillas del río Narmada; Dhanutirtha; Nirvindhya, un río cerca de Ujjain; Rsyamukha-parvata, una montaña situada a ocho millas de Anagandi, a orillas del río Tungabhadra; Dandakaranya, una gran área boscosa entre Bundelkhand y el río Krsna; Pampa-sarovara, un tributario del río Tungabhadra, que nace en la montaña Rsyamukha, en el Distrito Bellary del Norte en el pueblo de Hampi; Pañcavati cerca de Nasik, Maharashtra; Nasik, Maharashtra; Tryamvaka, a veinte millas de Nasik, donde se celebra el Kumbhamela; Brahma-giri, otro nombre del Brahma-tirtha en el río Godavari; Kusavarta, el origen del Godavari cerca de Nasik; y de
regreso a Vidyanagara a orillas del río Godavari, la provincia donde residía Ramananda-raya.

TÚ DEBES SER KRSNA EN PERSONA Y NO UNA ENCARNACIÓN

En Siddhi-vata, el Gran Maestro Sri Caitanya fue huésped de un Brahmana que cantaba ininterrumpidamente el nombre del Señor Rama. Sri Caitanya solía comer en su casa. En una oportunidad, el Gran Maestro salió de Siddhi-vata para visitar algunos lugares cercanos, y al regresar encontró al Brahmana cantando el nombre del Señor Krsna en vez del nombre de Rama. El Brahmana confesó que desde su niñez acostumbraba recitar el santo nombre del Señor Rama, pero que después de conocer al Gran Maestro Sri Caitanya, cambió ese hábito de toda la vida. “Por consiguiente”, dijo el Brahmana, “Tú debes ser Krsna en persona y no una encarnación”. Inmediatamente se postró a los dorados pies del Gran Maestro, derramando lágrimas de gozo.

EL ÚNICO MEDIO PARA ALCANZAR LAS METAS MÁS EXCELSAS DE LA VIDA

En la aldea de nombre Vrddha Kasi, el Gran Maestro Sri Caitanya sostuvo discusiones con seguidores de distintas corrientes filosóficas. Sri Caitanya les convenció de los errores en sus filosofías y los indujo a aceptar el concepto del canto de los santos nombres de Krsna como el único medio para alcanzar las metas más excelsas de la vida. Estas discusiones se celebraron en distintos lugares, pero fue en la aldea de Vrddha Kasi donde el Gran Maestro Sri Caitanya enfrentó a los budistas por primera vez. Sri Caitanya refutó todos los argumentos presentados por el líder de los monjes budistas y los derrotó públicamente. Sintiéndose humillados, ellos se confabularon y ofrecieron a Sri Caitanya alimentos impuros. Un pájaro enorme apareció súbitamente, levantó el plato con su pico y lo dejó caer desde lo alto, derramando todo el arroz contaminado sobre las cabezas de los monjes budistas. Pero más devastador aún, el plato cayó sobre la cabeza del Acarya budista con tanta fuerza que de inmediato se desmayó. Los discípulos gritaron y se lamentaron a viva voz, e imploraron al Gran Maestro Sri Caitanya que reviviera a su preceptor. Sri Caitanya pidió a todos que cantaran los santos nombres de Krsna. Mientras se llevaba a cabo este Krsna-kirtana, el maestro budista recuperó el conocimiento con el nombre del Señor Hari en sus labios. Esta increíble transformación asombró a todos. Entonces, el Gran Maestro Sri Caitanya desapareció de allí.
Sri Caitanya continuó Su travesía hacia el sur y llegó a Sri Rangam, donde permaneció durante cuatro meses como huésped de Vyenkata Bhatta, quien pertenecía a la Sampradaya Sri Vaisnava. Sin embargo, más adelante se convirtió en un discípulo del Gran Maestro Sri Caitanya. Gopala Bhatta, el hijo de Vyenkata Bhatta, fue uno de los célebres seis Gosvamis de Vraja-vrndavana. Vyenkata Bhatta era un gran devoto de Laksmi-Narayana, lo que complacía a Sri Caitanya. Un día, sin embargo, el Gran Maestro Sri Caitanya quiso inculcar en Vyenkata Bhatta la superioridad de la devoción a Krsna y a las Gopis en Madhura-rasa, el amor conyugal. Vyenkata Bhatta intentó rebatirle, citando varias Escrituras. No obstante, finalmente se confundió e imploró al Gran Maestro Sri Caitanya que armonizara esas declaraciones contradictorias. Sri Caitanya estableció primero la superioridad de Krsna y las Gopis sobre Laksmi y Narayana.

EL GRAN MAESTRO SRI CAITANYA LE EXPLICÓ A VYENKATA BHATTA

El Gran Maestro Sri Caitanya le explicó a Vyenkata Bhatta: “Laksmi, tu adorable diosa de la fortuna, permanece siempre sobre el pecho de Narayana. Ciertamente es la mujer más casta de la creación. Sin embargo, Mi Señor es Sri Krsna, un pastor que se ocupa de cuidar vacas. ¿Por qué Laksmi, una esposa tan casta, desea asociarse con Mi Señor? Para asociarse con Krsna, Laksmi renunció a toda la felicidad de las opulencias de Vaikuntha y durante largo tiempo observó votos y ejecutó austeridades sin fin”. Citando el Srimad Bhagavatam, Sri Caitanya continuó: “No sabemos por qué la serpiente Kaliya recibió la rara oportunidad de ser tocada por el polvo de los pies de loto de Krsna. Para lograr ese favor, la diosa de la fortuna tuvo que llevar a cabo austeridades durante siglos, abandonando todos los deseos y observando votos rigurosos. ¡En verdad, no sabemos cómo la serpiente Kaliya recibió semejante oportunidad!”.

VYENKATA BHATTA REPLICÓ

Vyenkata Bhatta replicó: “El Señor Sri Krsna y el Señor Narayana, son la misma persona, pero debido a Su naturaleza juguetona, los pasatiempos de Krsna son más deleitables. Puesto que Krsna y Narayana son la misma personalidad, la asociación de Laksmi con Krsna no rompe sus votos de castidad. Así pues, con gran felicidad, la diosa de la fortuna deseó la asociación del Señor Krsna”.
Vyenkata Bhatta prosiguió: “De conformidad con la realización trascendental, no hay diferencia alguna entre las formas de Narayana y de Krsna. Sin embargo, hay en Krsna una atracción trascendental especial debido a la relación de amantes, Parakiya Madhura-rasa. Por consiguiente, Él supera a Narayana. Esta es la conclusión de todos los sentimientos transcendentales. La diosa de la fortuna consideró que su castidad no se vería afectada por su relación con Krsna. Por el contrario, al asociarse con Krsna, no sólo conservaría su castidad sino que también tendría la posibilidad de participar en la danza del Rasa”.

ELLA NO PUDO ENTRAR EN LA DANZA RASA

Además, Vyenkata Bhatta expresó: “A Laksmi, la diosa de la fortuna, también le gusta disfrutar de la bienaventuranza trascendental. Por lo tanto, ¿qué falta puede haber en ella porque desee disfrutar con Krsna? ¿Por qué bromeas sobre este asunto?”. El Gran Maestro Sri Caitanya contestó. “Sé que no hay falta alguna en la diosa de la fortuna, pero aun así Ella no pudo entrar en la danza Rasa. Las Escrituras reveladas así lo declaran. Cuando el Señor Sri Krsna danzaba con las Gopis en el Rasa-lila, las abrazó, rodeando sus cuellos. Este favor trascendental jamás fue concedido a la diosa de la fortuna ni a otras consortes en el mundo espiritual. Las jóvenes más hermosas de los planetas celestiales, cuyo brillo y fragancia corporal igualan a los de las flores de loto, no pudieron imaginar siquiera esa fortuna. ¡Qué decir entonces de las mujeres de este mundo, consideradas muy hermosas según los conceptos materiales! ¿Podrías tú decirme por qué la diosa de la fortuna, Laksmi, no pudo participar en la danza Rasa? Los Vedas y muchos otras personalidades lograron hacerlo y recibieron la asociación de Krsna”.
LAS DONCELLAS DE VRAJA, LAS GOPIS, DESEAN SER ABRAZADAS POR KRSNA
Sri Caitanya continuó citando el Srimad Bhagavatam: “Los grandes sabios conquistan la mente y los sentidos mediante la práctica del yoga místico y el control de la respiración. Dedicándose al yoga místico y percibiendo al Alma Suprema en sus corazones, finalmente entran en el Brahman impersonal junto con los enemigos de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, las doncellas de Vraja, las Gopis, desean ser abrazadas por Krsna, cuyos brazos son como serpientes. Atraídas por la belleza de Krsna, las Gopis saborearon el néctar de los pies de loto del Señor. Siguiendo los pasos de las Gopis, los Upanisads también probaron el néctar de Sus pies de loto”.
Al preguntar Sri Caitanya por qué la diosa de la fortuna no pudo entrar en la danza Rasa, en tanto que las autoridades del conocimiento védico sí lo lograron, Vyenkata Bhatta contestó: “No puedo penetrar en los misterios de este pasatiempo”. A continuación, Vyenkata Bhatta admitió: “Yo soy un ser humano ordinario. Puesto que mi inteligencia es muy limitada y me perturbo fácilmente, mi mente no logra sumergirse en el profundo océano de los pasatiempos del Señor. Tú Eres Svayam Krsna. Conoces el propósito de Tus actividades, y la persona a quien ilumines, también puede comprender Tus pasatiempos”.

UNO PUEDE ALCANZAR EL REFUGIO DE LOS PIES DE LOTO DE SRI KRSNA.

El Gran Maestro Sri Caitanya dijo: “Siguiendo los pasos de los habitantes del planeta conocido como Vrajaloka o Goloka Vrndavana, uno puede alcanzar el refugio de los pies de loto de Sri Krsna. Sin embargo, en ese planeta, los habitantes desconocen que el Señor Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Los Vedas personificados adoraron a Krsna en el éxtasis de las Gopis, siguiendo sus pasos, y se les permitió la entrada en la danza Rasa. Laksmi, la diosa de la fortuna, quiso disfrutar con Krsna manteniendo Su opulenta forma espiritual, y por consiguiente no tuvo éxito. Se explica que nadie puede entrar en el Rasa-lila si no tiene el cuerpo de una Gopi. Sólo se entra en los pasatiempos esotéricos siguiendo los pasos de las Gopis”. Al ver que Vyenkata permanecía cabizbajo, Sri Caitanya le animó diciendo: “No hay diferencia entre Krsna y Narayana o entre Laksmi y las Gopis, y es un error hacer diferencias entre Ellos. La verdad es simultáneamente una y diferente. El Señor asume diversas formas de conformidad con los diferentes sentimientos devocionales y las meditaciones de Sus devotos”. De esta manera, el Gran Maestro Sri Caitanya instruyó a Vyenkata Bhatta.