¿CUÁL ES EL MEJOR PROCESO PARA CULTIVAR LA FE?

Un día, Sarvabhauma preguntó al Gran Maestro Sri Caitanya: “¿Cuál es el mejor proceso para cultivar la fe?”. Sri Caitanya respondió: “En esta era de Kali, uno debe cantar los asombrosamente purificantes santos nombres de Krsna, porque ésta es la única forma de lograrlo. ¡No hay otra manera!”. Más tarde ese mismo día, Sarvabhauma le envió con los Panditas Jagadananda y Damodara, exquisitos remanentes Maha-prasada del Templo de Jagannatha. También escribió para el Gran Maestro los siguientes versos: “¡Me refugio por completo en Sri Krsna Caitanya, quien es un desbordante océano de compasión! ¡Él es el Supremo Señor original encarnado como un devoto, como el Gran Maestro, para predicar devoción por Krsna, quien no es diferente de Él! ¡Que mi mente fluctuante, la cual es como una abeja que va de flor en flor, permanezca por siempre a los dorados pies de loto de ese Gran Maestro, Sri Krsna Caitanya! Él aparece tan magnánimamente para restablecer la unión con Dios a través del amor divino, que con el transcurrir del tiempo fue quedando encubierta y finalmente se perdió”. Al recibir estos versos, Sri Caitanya los leyó una vez y los desechó; pero Jagadananda Pandita copió los versos antes de entregar al Gran Maestro la hoja de palma en la que fueron escritos.

SARVABHAUMA SE CONVIRTIÓ POR COMPLETO

Sarvabhauma se convirtió por completo. Un día recitó un verso de la sagrada Escritura Srimad Bhagavatam. La última línea del verso mencionaba la palabra `mukti-pade’, cuyo significado refiere a la liberación; pero al leerlo, Sarvabhauma la cambió por la palabra `bhakti-pade’ que quiere decir devoción amorosa. Sarvabhauma recitó ese verso, originalmente expresado por Brahma, como sigue: “Aquel que busca Tu compasión, tolerando todas las condiciones desfavorables que nacen del karma, el resultado de sus actividades previas; quien siempre se ocupa en tu servicio amoroso con cuerpo, mente y palabras; quien continuamente y en toda circunstancia te ofrece sus respetos, es considerado un devoto exclusivo”.
El Gran Maestro señaló: “En ese verso, cambiaste la palabra `mukti’ por `bhakti’. ¿Cuál fue tu intención al hacerlo?”. Sarvabhauma contestó: “El amor por Dios, el resultado del servicio amoroso a Él, es infinitamente superior a la liberación del cautiverio de este mundo material. Aquellos que se oponen al servicio amoroso al Señor se funden en la refulgencia de Brahman, lo que constituye un fuerte castigo. Tanto los impersonalistas que no aceptan la divina forma del Señor Krsna, como los demonios que siempre le están censurando y luchando contra Él y Sus devotos, son castigados al fundirse en Su aspecto Brahman, los refulgentes rayos de Su resplandeciente cuerpo trascendental. Sin embargo, no sucede igual con las personas que están amorosamente consagradas a Krsna”.

SARVABHAUMA CONTINUÓ:

Sarvabhauma continuó: “Existen cinco clases de liberación: Salokya, residir en un planeta con el Señor; Samipya, permanecer como uno de Sus asociados eternos; Sarupya, alcanzar una forma idéntica a la del Señor; Sarsti, lograr opulencias semejantes a las del Señor, y Sayujya, fundirse en Brahman, la refulgencia del Señor. Si hay oportunidad de servir al Señor, un devoto puede aceptar cualquiera de los primeros cuatro tipos de liberación, según la necesidad; pero jamás aceptaría Sayujya, considerada por los eruditos como un suicidio espiritual. El devoto exclusivo del Señor jamás desea escuchar acerca de Sayujya-mukti, porque inspira aversión y temor en su corazón al negar la divina forma y la encantadora personalidad del Señor. Los devotos prefieren ir al infierno eternamente antes que considerar siquiera la posibilidad de fundirse en la refulgencia del Señor”.
Sarvabhauma prosiguió: “Hay dos clases de Sayujya-mukti: fundirse en la refulgencia de Brahman, y fundirse en el cuerpo del Señor. Esta última es considerada más despreciable y degradada que fundirse en Su refulgencia. Un devoto jamás se interesa, ni siquiera levemente, en estos cinco tipos de liberación, porque está plenamente satisfecho en el servicio amoroso al Señor”. Después de escuchar las palabras de Sarvabhauma y sintiéndose sumamente complacido, Sri Caitanya dijo: “La palabra `mukti’ tiene otro significado, el cual refiere directamente al Señor Supremo. Todos los tipos de liberación existen a la sombra de los pies de loto de Krsna. Por consiguiente se le llama `Mukti-pada’. Sin embargo, si aún puedo captar el verdadero concepto acerca de Krsna en estos significados, ¿cuál es la necesidad de cambiar una palabra en el verso?” Sarvabhauma respondió: “No pude entender el verso de esa manera. La palabra `mukti’ refiere a las cinco clases de liberación, pero por lo general su significado directo transmite la idea de igualdad con el Señor. El simple sonido de la palabra `mukti’ infunde aversión y temor en mi mente. Sin embargo, en la expresión de la palabra `bhakti’, de manera natural experimento una dulce ola de éxtasis en mi mente”. Sarvabhauma ya no anhelaba la liberación comoantes, sino que todo su interés se concentraba en Bhakti, la devoción amorosa al Supremo Señor Krsna. Cuando el Gran Maestro Sri Caitanya señaló su error, Sarvabhauma contestó que ya no podía pronunciar la palabra `mukti’, liberación. Al escuchar esta explicación, Sri Caitanya rompió a reír y una vez más estrechó a Sarvabhauma contra Su pecho con gran felicidad.

UN VERDADERO MILAGRO

El pueblo de Puri consideró la conversión de Sarvabhauma como un verdadero milagro. En pocos días de contacto con el Gran Maestro Sri Caitanya, un verdadero espíritu devocional se arraigó firme y poderosamente en el corazón de Sarvabhauma. Los habitantes de Puri pensaron que este joven monje ciertamente era el amado tesoro de Vraja. Kasi Misra y otros ciudadanos prominentes de Puri fueron a ofrecer sus humildes respetos al Gran Maestro.